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人之为人，为什么与花园息息相关？花园能否告诉我们为何“死亡是美的母亲”，如诗人史蒂文斯所言？为什么说我们其实生活在一个没有花园的时代？为什么说我们正竭力创建一座史无前例的硕大伊甸园，与此同时却将大地迅速变为荒原？《花园：谈人之为人》作者罗伯特·波格·哈里森以其诗性的哲思引导读者寻访神话传说、宗教圣典、文学作品以及现实生活中的一座座花园，诸如荷马史诗中的仙岛乐园、伊壁鸠鲁的弟子们深耕细作的菜园、《十日谈》里的男女青年讲故事的乡村花园、《疯狂的罗兰》中的幻景花园、朴质极简的禅寺石庭、工致安详的伊斯兰园林、令园丁“走火入魔”、整日拨泥弄土的平凡的家庭小花园，还有无家可归者在纽约街头组建的临时花园……《花园：谈人之为人》邀请我们漫步这座座花园，体悟花园与园艺的内蕴，由此在我们的心田和大地上重新开始耕种伏尔泰所说的“我们的花园”。

序

致谢

章忧思乃天职

第二章夏娃

第三章人——奉献于土地的园丁

第四章无家而园

第五章“我自己的花园

第六章柏拉图的学园

第七章伊壁鸠鲁的花园学校

第八章薄伽丘的花园故事

第九章隐修之园、共和之园与王公之园

第十章凡尔赛宫园林短评

第十一章观看——一门失落的艺术

第十二章奇迹般的谐和

第十三章两种天堂：伊斯兰教与基督教之比较

第十四章人，而不是破坏之徒

第十五章时代的悖论

跋

附录

一《十日谈》选摘

二《帕洛马尔》选摘

三花园

四伊斯兰地毯花园简介

注释

文献目录

索引

译后记

罗伯特·波格·哈里森（RobertPogueHarrison），斯坦福大学法语和意大利语系讲座教授。主要著作有《贝雅特丽齐之身》（TheBoayofBeatrice，1988年）、《森林：文明的暗影》（Forests：TheShadowofCivffization，1992年）、《逝者》（TheDora／reonoftheDead，2003年）以及《花园：谈人之为人》（Gardens：AnEssayontheHumanCondition，2008年）。他从2005年起主持广播访谈节目《有识之见：谈生活与文学》（EntitledOpinionsaboutLifeandLiterature）。

苏薇星，北京大学英语系副教授，主要从事近现代英美诗歌的研究。

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如果说言语在本质上属于公共领域，换言之，属于城邦（polis），那么本章探讨的临时花园与社区花园首先就构成了政治意义上的救赎行为。这些花园使它们的创建者从无语的困境中解脱出来，于是满足了人所特有的行动、言说和拥有听众的需要，三者都具有最本质意义上的“政治性”。至少在这个意义上，上述花园确实属于阿伦特构想的人类行动的范畴。建造这群花园，就是讲言行均转向外部世界，使之进入或者面对公众社会，在此，人们相互认可彼此具有根本尊严的人性。

一切并非虚构的花园皆有一个共同点：它们诞生于人的自主行为。这一点不言自明，却并不因此有失关键性。无论地处其中心还是边缘，花园真正的所在地是被阿伦特视为人类行动舞台的城邦（她认为，行动无一例外发生于“介于人与人之间的世界”）。这并不意味着花园的存在构成了我们通常所说的政治行动，且必然服务于其创建者的政治利益，而是意味着无论位置多么幽僻，用意多么私密，花园从不脱离由人类行动塑造的世界而独立存在，哪怕它们不能全然为那一世界容纳或限制。

我们生活在一个要求忘却的时代，它想切断与过去的联系，让今朝独立自主，“可是忘却意味着必须重复从前发生的一切。[……] 记忆中一个个清晰的时刻是必须领悟的，只有领悟了，才能让它们远去。”

一旦对起源问题进行猜测，我们与其听信通俗经验，不如依从诗人的直觉，哪怕仅仅因为诗歌可以追溯到人世之初，而通俗经验，一般来说，不过反映了某一历史时期的心态与信条。……

意大利学者彼得罗·劳雷亚诺（Pietro Laueano）则提出了更具实践基础的论据，得以说服人们早在农业出现以前，我们旧石器时代的远祖就已开始种花植草。他写道：“日后引发了农作物栽培技巧的那些最初的小小尝试，不可能有实用目的。”原因何在？因为“让野生植物归化、采集和选择物种以得到有利可图的品种等活动，都必须经过几代的培育才能初见成效，所以那些尝试的动机不可能是获取食物或其他直接利益”（劳雷亚诺，Giardini di pietra [《石头花园》]，第37页）。劳雷亚诺由此推断出，以狩猎采集为生的先民之所以创建花园，“或是为了礼俗仪典、巫术魔法，或是纯粹为了观赏或取乐，与经济或生产毫无关系。”（第37页）总之，早先的花园意在催生魅力，而非获取利益——除非鸦片、幻觉剂、香料和药物这类利益。如诗人艾略特所言，人类毕竟承受不了多少真实。所以说，上文援引的梭罗的名言——“不管是生是死，我们只求真实”——并非全然属实。人性中有着一种与上述需求同样根本（且并非对立）的渴望，那就是让现实升华，替它披上幻景的霓裳，从而让我们的现实经验重归灵性。最初的花园无论面貌如何，曾带来何种喜悦或慰藉，它们在一定程度上必然与这一渴望息息相关。

想成为一名“真正的”园丁，“必须拥有某种成熟，或者说父性”（第7页）。一个年轻人就像乐园里的亚当，“从未耕耘，却尽享生命的果实”，他以为一朵花“是插在扣眼里的装饰，或是送给某个女孩的礼物”（第6页）。与此相反，在园丁看来，“一株花得冬眠，要松土、施肥、浇灌、移植、分株、修剪和拴系，还得替它除去杂草、虫卵、枯叶、蚜虫和霉点。”（第6页）园丁的世界与非园丁的世界无一共同之处。泥土成就了亚当之身（“因为你是从土而出的”[《旧约·创世记》第3章第19节]），而园丁就是一位重新投身于泥土的亚当：

从前，我只是个远远的旁观者，心不在焉地张望着颇具匠心的花园，那时的我，以为园丁是一类别有诗情、温文尔雅的生灵，一边聆听小鸟唱歌，一边调理着各种花香。如今细察此事，我才发现一个真正的园丁培育的并不是花卉，而是土壤。他把地面上的东西留给我们这等闲人，让我们看得目瞪口呆，自己呢，却直往土里钻。他把自己埋在地里过日子，在堆肥里给自己树纪念碑。假使来到伊甸 园，他会兴冲冲地嗅着园中的空气，脱口而出道：“天哪，多好的土哇！”依我看，他会忘了品尝辨别善恶之树的果实：他宁可环顾四周，瞧瞧有什么法子从上帝这乐园里拉走满满几车沃土。或许他会发现辨别善恶之树周围缺了一圈像样的土床，于是他会埋头拔弄起泥土来，全不知头顶上悬挂着何种果实。“亚当，你在哪儿啊？”上帝问道。 “一会儿就来，”园丁扭头答道，“我正忙着呐。”说着，他会继续做他的土床。（恰佩克，The Gardener's Year，第23页）

若要获得恰佩克所说的父性，得把关注的焦点从生命的果实转向果实萌生的土壤。园丁与土壤的关系始于自己不解耕种、日渐熟悉的那方园地，并由此蔓延到整个大地。一如石榴之于夏娃，园艺会引发感知上的转化，使人观看世界的目光产生根本的嬗变———可称之为“对现象根源的皈依”。从此，目光不再滞留于大自然生命形态的浅表...

太阳花园和极乐之岛这类世外桃源提供的长春健在的悠闲，是以与世隔绝为代价的——享有它，就意味着远离亲友、城邦以及人类持续不懈的求索历程。失去亲情、友情和社群的生活，只能置人于悲惨的境地，对于热爱城邦的古希腊人来说，尤为如此。这般状况同时剥夺了人生的忧患与慰藉，我们中间大多数人对这两者的眷恋，恐怕远远出乎自己的意料。

流亡在“先辈的土地”之外，游离在那片土地要求的辛劳与责任之外，奥德修斯深感这样的失落什么也不能补偿。孤岛花园剥夺了他人之为人的属性，重归自己的身份才是他的热望，此等切盼神女也无从平息。……

孤岛上的奥德修斯朝思暮想的，乃是渗透着忧思与关怀的人生（a life of care），缺了它，世外桃源无异于流亡之地。更确切地说，他渴求的是一个世界，在那里，人得以倾注其忧思、实现其关怀。对奥德修斯来说，那个世界意味着家庭、故土和世系。忧思与关怀和人的世界属性密不可分，在一个与世无关的花园仙岛上，何以能有用武之地？

书籍介绍

这是一本优美别致、充满了丰富哲思的小书，作者通过对花园这一融合了自然因素和人文因素、与人类历史共存的现象所进行的深入思考,揭示了一些深刻的哲学命题。

人之为人，为什么与花园息息相关？花园能否告诉我们为何“死亡是美的母亲”，如诗人史蒂文斯所言？为什么我们其实生活在一个没有花园的时代？为什么说我们正在竭力创造一座史无前例硕大伊甸园，与此同时却将大地变为荒芜？作者以其诗性的哲思引导读者寻访神话传说、宗教圣典、文学作品以及现实中的一座座花园：荷马史诗中的仙岛乐园,、基督教的伊甸园、 富于教育思想内涵的柏拉图的学园和伊壁鸠鲁所建的花园学校, 《十日谈》男女青年讲故事的乡村花园、体现极致王权的凡尔赛王宫庭园, 整日拨泥弄土的平凡的家庭小花园，还有当代纽约的无家可归者就地塑造的微型花园……本书邀请我们漫步这座座花园，体验花园与园艺的内蕴，由此在我们的心田和大地上重新开始耕种伏尔泰所说的“我们的花园”。